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《中庸.原文》
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《中庸.白話譯》
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天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
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人的自然禀賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。
“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。
喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。
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仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
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仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
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子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
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孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”
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子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
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孔子說：“我知道了，中庸之道不能實行的原因；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因；賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”
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子曰：“道其不行矣夫。”
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孔子說：“中庸的道理恐怕很難在世上實行啊！”
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子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
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孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裡的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
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子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
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孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”
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子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
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孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”
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子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
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子路問什麼是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”
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子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
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孔子說：“專找歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁山林、一生默默無聞，不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。”
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君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鸢飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
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君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都裝不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鸢鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
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子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？”
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孔子說：“道離人不遠的。如果有人實行道卻故作高深，使道遠離人們，那就不可以實行道了。”“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削木材制的斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”“一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意做的事，也不要施加給別人。”“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒能做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒能做到；作為一個朋友應該做到的，我沒能做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話顧到能否做到，行為也要顧到所說的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？”
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君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”
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君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻铤而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
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君子之道，辟如行遠必自迩；辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”
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君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，妻兒幸福。”孔子贊歎說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”
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子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”
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孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，又像在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”
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子曰：“舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟飨之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
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孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富上擁有整個天下，宗廟裡祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”
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子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之緒。一戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟飨之，子孫保之。
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孔子說：古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承了他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了大殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。
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武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”
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周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死後，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來追祀祖先，並且把這種禮制一直實行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三整年，就只有天子才能使用。至於給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。
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子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。”
“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”
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孔子說：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所說的孝道，就是善於繼承先人的遺志，善於繼續先人未完成的功業。在春秋兩季祭祀的時節，整修祖宗廟宇，陳列祭祀器具，擺設先王遺留下來的衣裳，進獻祭祀應時的鮮美食品。
按照宗廟祭祀的禮制，是要把父子、長幼、親疏的次序排列出來；把官職爵位的次序排列出來，就能將貴賤分辨清楚；在眾人勸酒時把執事職位的次序排列出來，就能將才能的高低分辨清楚，晚輩必須先向長輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會延及到晚輩，宴飲時按年齡大小來決定宴席座次，這樣就能使老小長幼秩序井然。”
“站在合適的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王時代的音樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣；侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這才是孝的最高境界。
制定了祀天祭地的禮節，是用來侍奉皇天後土的；制定了宗廟的禮節，是用來祭祀祖先的。明白了郊社的禮節，大祭小祭的意義，那麼治理天下國家的道理，也就像看著自己手掌上的東西那樣容易明白啊！”
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哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
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魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理荒地的途徑是使樹木迅速生長。說起來，賢人施政最容易取得成效，就象地上的蘆葦快速滋長一樣。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
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天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
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天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，就是一個“誠”字，這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。
孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
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凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既禀稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
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治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；不聽谄言，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；所屬眾多而便於差使，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了勸勉工匠；來
時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在於一個“誠”字。
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凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
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任何事情，事先有准備就會成功，沒有准備就會失敗。說話先有准備，就不會語塞中斷；做事先有准備，就不會受挫；行動先有准備，就不會後悔；道路預先選定，就不會陷入絕境。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有辦法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有辦法的，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母是有辦法的：自己不真誠就不能孝順父母；要使自己真誠是有辦法的：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。
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誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
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真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有切實做到就絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。
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自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
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由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。
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唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
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只有天下極端真誠的人能充分發揮他的天賦本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以贊助天地養育萬物；能贊助天地養育萬物，就可以與天地並列為三了。
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其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。
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比聖人次一等的賢人從細微處入手推究道理，也能達到真誠的境界。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。
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至誠之道，可以前知。國家將興，必有祯祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。
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真誠到極點，可以預知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。或者呈現在占卜的蓍草龜甲上，或者表現在人的動作狀態上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。
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誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
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真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的准則，所以任何時候施行都是適宜的。
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故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。
今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼍鲛龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》雲：“惟天之命，於穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
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所以，極端真誠是永不停止的。永不停止就會保持長久，保持長久就會有效驗，有效驗就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚才能承載萬物；高大光明才能覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不自我顯示也會自然彰明顯著，不活動也會感人化物，無所作為也會自然有所成就。
天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物有難測之妙。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會洩漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏也是從裡面開發出來。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在裡面生長，各種貨物財富都在裡面繁殖生長出來。
《詩經》說，“天命多麼深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多麼顯赫光明啊，文王的品德純正無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒有止息的。
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大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！
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偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待聖人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；極端高明而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；樸實厚道，崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不會犯上作亂，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧！
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子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”
非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
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孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古代去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的規范統一，倫理道德相同。雖有天子的地位，如果沒有聖人的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有聖人的德行，如果沒有天子的地位，也是不敢制作禮樂制度的。
孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的後裔杞國以不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。”
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王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信，民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不缪，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
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治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什麼大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。
所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裡得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下准則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。
《詩經》說，“在那裡沒有人憎惡，在這裡沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。
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仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
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孔子繼承堯舜的傳統，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月的交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行敦厚純樸、化育萬物。這就是天地的偉大之處啊！
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唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。
唯天下至誠，，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
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只有天下崇高的聖人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。
崇高的聖人，美德廣博而又深厚，並且時常會展現出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現在言談中，百姓沒有誰不信服。表現在行動上，百姓沒有誰不喜悅。
這樣，美好的名聲廣泛流傳在中國，並且傳播到邊遠的少數民族地區。凡是車船行駛的地方，人力通行的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方；凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的，所以說聖人的美德能與天相匹配。
只有天下地道的真誠，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這需要什麼依靠呢！他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不真是聰明智慧，通達天賦美德的人，還有誰, , , 能知道天下地地道道的真誠呢？
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《詩》曰，“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵钺。
《詩》曰：“丕顯惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色”子曰，“聲色之於以化民，末也。”
《詩》曰：“德燊如毛。”毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭。”至矣。
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《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋太顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近因知遠事，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念存於心志之中。君子的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？
《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。”所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麼的時候也是能表現出他的誠信。
《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。
《詩經》說：“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子笃實恭敬就能使天下太平。
《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”
《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味”，這才是最高的境界啊！
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